Новости

14.10.2019 19:47:15

Как проявить свои творческие способности? Советы буддиста.

Как проявить свои творческие способности? Советы буддиста

Публичная лекция

30-го октября, 19:00-20:30

«Shareeoom: творческая лаборатория»

Читать дальше …

13.06.2019 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией в Одессе

Читать дальше …

10.01.2018 03:02:40

Свободный Дух: буддийская медитация онлайн

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

05.01.2018 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Семь Бодхьянг

Теперь о символе Пути. Путь работает совершенно по другому принципу. Колесо Жизни, как символ реактивного ума, работает по круговому принципу повторения, снова и снова по кругу. Но Путь работает не по принципу «по кругу», а по принципу бесконечного подъема. Есть много формулировок, описывающих или отображающих такой процесс подъема, и я собираюсь рассмотреть только одну из них, которая, возможно, является почти самой известной, и это схема, известная как Семь Бодхьянг, Семь Членов или Звеньев процесса Просветления или процесса подъема творческого ума все выше и выше в направлении Нирваны или в направлении Просветления.

 

Первый из этих звеньев или членов, так сказать, называется смрити, что означает внимательность, памятование и соответствует, можно сказать, осознанности или самоосознаванию. Как я уже указывал, как я уже наводил вас на мысль, духовная жизнь, или Высшая Эволюция, если вам нравится так ее называть, начинается как раз с этого. Большую часть времени нормальные люди находятся в сознании, но можно сказать, что они не осознают себя. Они в каком-то смысле осознанны, но не по отношению к себе, они не помнят себя, и, как я сказал, они все время спят. Поэтому первый шаг, первая ступень, первая бодхьянга – это то, что мы называем этой осознанностью или внимательностью или тем, что мы осознаем себя не в психологическом смысле, но в смысле того, что мы сознаем самих себя и реализуем самих себя, знаем самих себя как живую и растущую личность. Итак, это первая Бодхьянга.

 

Вторая – это то, что мы называем дхарма-вичая. Дхарма здесь обозначает просто «состояния ума», не доктрины или учения, а состояния ума. Вичая означает «анализ». Поэтому это звено, эта Бодхьянга означает анализ состояний ума. Став осознанными по отношению к себе, вспоминая себя, что мы делаем затем? Мы начинаем рассматривать содержимое нашего ума, мы начинаем рассматривать состояния нашего ума. Не только смотрим на них, не сортируем их, пытаясь решить, определить, какие состояния ума имеют реактивную природу, какие состояния ума – творческую природу. Как только развивается осознанность, есть семя осознанности, есть и семя творчества. Поэтому на этой ступени мы пытаемся определить, увидеть, как много в нас реактивного ума, как много в нас творческого ума, ясно провести различия между ними и в каждый момент времени знать, когда мы реагируем, а когда действуем творчески. И поначалу мы, конечно, обнаружим, что большую часть времени мы реагировали и реагируем. Очень часто мы понимаем это только ретроспективно, но когда-нибудь мы будем понимать и осознавать, что мы только что были или сейчас не реактивными, но творческими. И таким образом мы разделяем наши состояния ума. Этодхарма-вичая.

 

Затем идет третья Бодхьянга, третье звено – то, что мы называем вирья, энергия или сила, и это на самом деле очень важно. Недостаточно просто размышлять об этих разнообразных состояниях, недостаточно просто видеть, в какой мере ум реактивный, а в какой – творческий и так далее. Нам придется, применяя энергию и силу, взращивать то, что является творческим, делать это более творческим, так сказать, высвобождать его и постепенно сводить к минимуму то, что реактивно. Для этого требуются постоянные, огромные усилия. Большинство из нас готово только, так сказать, почивать на лаврах. Иногда у нас бывает огромный прилив энергии: мы приходим на занятия по медитации в понедельник, на лекцию во вторник, на еще одно занятие по медитации в четверг, а в пятницу, возможно, на семинар. Мы прикладываем огромные усилия, но потом мы пропускаем две недели, и нас снова не видно. Вот что по большей мере происходит. Люди могут прикладывать усилия, но только урывками, в порыве энтузиазма, а медленные, постоянно поддерживаемые усилия обычно отсутствуют. Поэтому мы немного продвигаемся, а потом соскальзываем назад. Еще немного проходим вперед, скатываемся еще дальше, и это итоговая сумма нашей духовной жизни большую часть времени. Поэтому нужна непрестанная энергия или сила. Все время осознанность, все время анализ наших состояний ума, творческих или реактивных, и все время – сила и энергия и эти усилия, по крайней мере, попытки, усиливать творческую сторону и постепенно искоренять, ослаблять реактивную сторону больше и больше.

 

В-четвертых, есть то, что называется прити, что часто переводят как восторг, но это больше похоже на радость, больше похоже на экстаз. Это тот экстаз или радость, которые вспыхивают внутри нас, особенно во время медитации, когда мы приложили усилия, когда действует творческая сторона, и вся та энергия, которая была заблокирована в прошлом в реактивном процессе ума, освобождается от этого процесса и выплескивается в творческий процесс ума. И тогда мы ощущаем это как сильный психофизический восторг или блаженство, которое можно ощутить даже физическим телом. Я много говорил об этом в других местах, поэтому нет нужды слишком углубляться в это сегодня.

 

Затем следующее, пятое звено, прашраббдхи, что буквально означает успокоение или усмирение, но я иногда говорю об этом как об отпускании напряжения. На этапе восторга есть умственное состояние блаженства, физический аналог этого, но на этой ступени физическая сторона успокаивается, и все, что остается, – внутренне состояние блаженства, счастья и радости. На этом этапе можно даже забыть о физическом теле.

 

Это приводит нас к шестой Бодхьянге, шестому звену в цепи, так сказать, творческого ума, и это самадхи. Обычно самадхи означает однонаправленность ума. Здесь мы имеем под ним в виду не просто сосредоточение, не просто медитацию в обычном смысле, но, так сказать, гармонизацию всех сил нашего ума, как сознательных, так и бессознательных, сведение их воедино; это своего рода союз противоположностей, о котором я говорил позавчера, на все более и более высоком уровне. Некоторые думают, что самадхи или сосредоточение – это насильственная фиксация ума в одной точке. Они, например, говорят, что мы берем какой-то материальный объект, например, колокольчик или коробку спичек, и сосредотачиваемся на нем. Поэтому большинство людей просто смотрит вот так и думает, что сосредотачивается, но это не имеет ничего общего с сосредоточением. Не насильственную фиксацию и внимание – сосредоточение, самадхи, на самом деле обозначает гармонизацию всех сил ума, сознательных и бессознательных. Своего рода брак, если вам хочется, между силами глубины и силами высоты, бессознательными и сознательными, мужскими и женскими силами, йин и йанг, своего рода двуединство всех этих сил на высочайшем из возможных уровней; поэтому в этом есть проникновение, в этом есть гармония, в каком-то смысле в этом есть красота. Все это охватывает понятие самадхи.

 

И наконец, в-седьмых, упекша. Упекша буквально означает «равностность». Это не та же упекша, которая у нас есть в четырех Брахма-вихарах, где мы обретаем метту, каруну, мудиту и упекшу. Это более низкий уровень. Здесь речь идет о более высоком, более метафизическом, трансцендентальном уровне. Поэтому здесь мы можем сказать, что упекша означает состояние полного равновесия ума, полной устойчивости, если хотите, симметричности ума, центрированности ума на высочайшем из возможных уровней, так что он остается недвижим. Поэтому ум становится, так сказать, подобен большой сфере, большому шару, от которого, так сказать, все отскакивает или соскальзывает с него. Ничто не может отключить его, ничто не может, так сказать, оказать на него воздействие или нарушить его совершенную устойчивость и равновесие. Пример этой упекши явил Будда, когда он сидел под деревом Бодхи в медитации и когда Мара, Дьявол, обрушил против него свои армии ненависти, страха, жадности и ревности, а Будда оставался недвижим, равнодушен, невозмутим. Так что именно эта полная равностность и устойчивость ума на высочайшем из возможных уровней – вот то, что мы называем упекшей, и именно из этой равностности на подобном уровне берут начало и возникают высочайшие творческие силы. Это то, что мы называем состраданием, рожденным в просветленном уме, состраданием, которое направляет себя вслед за Просветлением ради благополучия и процветания всех живых существ.

 

Таким образом, эти семь Бодхьянг: осознанность, различение реактивных и творческих состояний ума, энергия, восторг, расслабление напряжения, самадхи и, наконец, равностность – иллюстрируют, просто иллюстрируют процесс творческого ума в целом. Они демонстрируют, как функционирует творческий ум. Как он не реагирует, как он действует, как он продвигается, так сказать, от совершенства все к большему и большему совершенству. Не замыкает круг реагирования, принимая циклическую форму, но поднимается все выше и выше и одновременно по кругу и по кругу, по некой спирали.

Реактивный и творческий ум

      1.    Реактивный и творческий ум

Статьи о Буддизме

Статьи и расшифровки бесед, в которых исследуются различные аспекты буддизма и того, что значит жить действительной духовной жизнью в современном мире:

      Путь Будды в современном мире
      Единство и история буддизма
      Реактивный и творческий ум
      Прорыв в состояние Будды
      Искусство и духовная жизнь