Новости

13.06.2019 10:01:00

Медитация и буддизм в Одессе

Занятия медитацией в Одессе

Читать дальше …

10.01.2018 03:02:40

Свободный Дух: буддийская медитация онлайн

Буддийская медитация он-лайн

Читать дальше …

09.01.2018 15:00:00

Видео как научиться медитировать

Что такое медитация, или буддийская медитация? Как правильно медитировать?

Читать дальше …

05.01.2018 17:00:00

Приглашаем Вас ...

участвовать в группе в Контакты для читателей Буддаяна.

Читать дальше …

Буддизм и западное общество

Это слишком смелое название для такой короткой главы, и я не имею намерения систематически изложить этот вопрос. Вместо этого мой подход будет совершенно субъективным, основанным на моем собственном опыте попыток привнести буддизм в западную культуру.

 

Живя в Индии, я привык вести простую жизнь в контексте традиционной культуры. Вернувшись в 1964 году в благополучную послевоенную Англию, я встретился с культурой, которая отличалась не только от той, к которой я привык, но и от той, которую я оставил за двадцать лет до этого. Люди говорили по-другому, одевались по-другому, вели себя по-другому. Манеры и нравственные нормы изменились – если честно, не всегда к лучшему.

 

В этом обществе уже присутствовал буддизм. На самом деле я первоначально вернулся в Англию, чтобы поселиться в качестве монаха в буддийской вихаре в Хэмпстеде. Однако, когда в 1967 году я основал новое буддийское движение, у меня уже было несколько предвзятых идей о том, как наиболее эффективно познакомить с буддизмом это, как мне тогда казалось, довольно странное общество.

 

Для меня первоначальной точкой соприкосновения была медитация. Я начал проводить еженедельные занятия в крошечном полуподвальном помещении в центре Лондона. Такое положение, мне теперь кажется, вполне соответствовало моим самым ранним вылазкам на враждебную территорию, в культуру, преданную ценностям, которые во многом противоречили моим собственным. В некотором смысле нужно было работать тайно, как подпольное движение, во многом подобно тому, как первые христиане в Риме, как полагают, встречались в катакомбах, чтобы укрыться от преследований. Нам очень повезло, поскольку на Западе мы не подвергаемся открытому преследованию, но современные ценности, противоположные религиозной вере любого рода, – такие, как материализм, стремление к потреблению и релятивизм – воздействуют на нас незаметно, но всепроникающе, и это делает противостояние им еще более трудным.

 

На этих «подпольных» занятиях по медитации я обучал двум методам медитации – осознанному дыханию, известному на пали как анапанасати, и развитию всеобъемлющей любящей доброты, метта-бхаване. Довольно скоро люди, регулярно посещающие эти занятия, стали заметно спокойнее, увереннее и счастливее, как и ожидалось. Есть много способов дать определение медитации, но очень простыми словами можно сказать, что она позволяет уму работать с собой напрямую для того, чтобы улучшить качество сознательного опыта человека и таким образом поднять его уровень сознания в целом. Этот процесс может быть дополнен различными непрямыми методами возвышения сознания, такими, как хатха-йога, тай цзи цзюань и подобными физическими упражнениями, а также практикой искусства и наслаждением им. Таким образом, интеграция буддизма в западное общество начинается с того, что, по крайней мере, некоторые члены этого общества поднимают уровень своего сознания как напрямую, посредством медитации, так и косвенно, с помощью различных других занятий.

 

Спустя несколько месяцев мы провели наш первый ретрит в деревне, длившийся всего неделю. На нем присутствовало пятнадцать-двадцать человек из тех, кто регулярно приходил на еженедельные занятия по медитации. На этом ретрите мы вместе медитировали, участвовали в различных практиках поклонения и обсуждали Дхарму. Некоторые из участвующих в ретрите приехали на него, чтобы углубить свой медитативный опыт, и им удалось это сделать. Но все обнаружили, что самого пребывания вдали от города, вдали от повседневной рутины рабочих и домашних дел, в окружении других буддистов и размышлениях только о Дхарме, было достаточно, чтобы возвысить их уровень сознания. Это была еще одна точка соприкосновения: смена окружения, смена условий, в которых живут люди. То есть сознание можно возвысить, по крайней мере, до некоторой степени, изменив общество.

 

Внедрение буддизма в западное общество подразумевает изменение западного общества. Поскольку на уровень нашего сознания воздействуют внешние условия, недостаточно работать напрямую с умом посредством медитации. Мы не можем изолировать себя от общества или игнорировать условия, в которых живем мы и другие. Мы должны облегчить каждому, кто живет в этом обществе и хочет вести жизнь, посвященную Дхарме, эту задачу. В той мере, в которой буддизму не удалось изменить западное общество, буддизм не интегрировался в западное общество. Для того, чтобы изменить западное общество, необходимо создавать западные буддийские организации и формировать образ жизни западных буддистов.

 

Таким образом, побывав на нескольких ретритах, некоторые люди, которые принимали в них участие, решили сделать все возможное, чтобы продлить этот опыт. Они основали духовные сообщества совместного проживания, чтобы иметь возможность жить с другими буддистами и высвободить время и пространство для своей практики Дхармы, обрести поддержку и вдохновение. Некоторые из этих общин теперь состоят лишь из двух-трех людей, живущих вместе, другие – доходят до тридцати человек. Некоторые члены общин работают на обычных должностях, подобно другим людям, а другие полностью заняты в буддийских организациях и предприятиях. Наиболее успешны и типичны общины, в которых собраны люди одного пола. Были попытки создания общин, где жили совместно мужчины и женщины, иногда с детьми, но они редко оказывались успешными. Очевидно, что подобное положение дел всегда приводит к возникновению дополнительных сложностей.

 

Возможно, наиболее характерные буддийские организации – это то, что мы называем коллективными предприятиями или проектами правильного добывания средств к существованию. Однако способ зарабатывать деньги – это вопрос, которому уделяют большое внимание все буддисты. «Правильные способы зарабатывать средства к существованию» – это, как мы видели, пятый шаг на Благородном восьмеричном пути Будды. Поэтому третья точка соприкосновения с западным обществом – экономическая.

 

В нашем случае все произошло так: некоторые из тех, кто жили в общинах, поняли, что они были бы более счастливы, если бы могли работать с другими буддистами, а не только жить вместе. Этот командный аспект работы стал важным принципом наших предприятий. Но фундаментальный принцип буддийской работы заключается в том, что она должна быть этичной, и когда достаточное количество людей обнаружило, что их обычные работы недостаточно этичны, они решили основать предприятия, где бы они были бы таковыми, и которые, следовательно, можно было бы назвать «проектами правильного добывания средств к существованию». Третий фактор, который оказал влияние на установление основополагающих принципов предприятий, выявился во время создания комплекса для буддийского центра и общины в Бетнал-Грин в Восточном Лондоне. Большие суммы денег, необходимые для завершения работы, были собраны не только с помощью обращения за поддержкой к щедрым благотворителям, хотя такие пожертвования всегда приветствуются, но и с помощью создания кооперативных предприятий правильного добывания средств к существованию – как их тогда назвали, – которые жертвовали свою прибыль на создание буддийского центра.

 

Основание предприятий правильного добывания средств к существованию привело к четырем последствиям. Они обеспечивали материально тех, кто на них работал, позволяли буддистам работать друг с другом, они осуществляли свою деятельности в соответствии с этическими принципами буддизма и обеспечивали финансовую поддержку буддийским и гуманитарным акциям.

 

В целом, это буддийское движение пытается создать условия, которые были бы благотворны для развития человека. Это достигается тремя основными способами, соответствующими трем центральным аспектам обычной человеческой жизни, которые в совокупности оказывают неблагоприятное воздействие на духовное развитие – это нуклеарная семья, работа и отдых. Идея заключается в том, чтобы предоставить возможности для коренного изменения этих краеугольных камней современной жизни и там, где возможно, предложить более благоприятную альтернативу им.

 

Во-первых, общины совместного проживания могут предложить альтернативу застывшим отношениям, особенно тесному клубку отношений в семье – довольно тесной и закрытой, невротической системе из пары людей, которые больше не общаются между собой, но окружены одним или двумя детьми, двумя машинами, тремя телевизорами, собакой, кошкой и волнистым попугайчиком. Во-вторых, командные проекты правильного добывания средств к существованию предоставляют альтернативу заработку, который вредит развитию человека и приводит к эксплуатации других. И, в-третьих, различные виду деятельности, обеспечиваемые и поощряемые духовной общиной, как те, что напрямую связаны с Дхармой, так и те, которые более косвенно способствуют духовному росту, дают нам возможность с пользой употребить свободное время. Они становятся альтернативой тем видам деятельности, которые просто позволяют нам заполнить время, забывая о напряжении на работе или в семейной жизни и слишком часто – забыть о себе. Эти три вещи в совокупности составляют ядро нового общества, они представляют собой возможности преобразить условия, которые чаще всего неблагоприятны для духовного развития, в условия, которые для него благоприятны.

 

То, как ведется каждый конкретный проект, зависит от личностей, которые принимают в нем участие. Каждая из этих организаций должна действовать автономно. Тем, кто управляют ими, приходится принимать собственные решения и брать ответственность на себя. В то же самое время, в качестве аспекта развития сангхи, люди с похожей ответственностью за похожие учреждения непременно встречаются регулярно, чтобы обменяться замечаниями, поддержать друг друга и дать друг другу советы.

 

На протяжении первых нескольких лет существования движения я также читал публичные лекции, в которых стремился передать фундаментальные аспекты буддизма так, чтобы это было одновременно понятно западной аудитории и соответствовало буддийской традиции. Это была еще одна точка соприкосновения с западным обществом: введение буддийских представлений в западный интеллектуальный контекст. Под буддийскими представлениями я имею в виду не тонкости вероучения или философии. Я имею в виду идеи, которые настолько фундаментальны, что сами буддисты часто воспринимают их как нечто само собой разумеющееся и не осознают их значение в полной мере. Такова, например, идея о том, что религия не обязательно подразумевает веру в существование Бога, создателя вселенной и ее правителя. Еще одна, связанная с ней, идея заключается в том, что возможно вести нравственную жизнь, возвышать уровень сознания и постигать запредельную реальность, не прибегая к помощи какой-то внешней сверхъестественной силы. Если буддизм должен интегрироваться в западное общество, подобные фундаментальные идеи должны стать знакомы всем образованным жителям Запада.

 

Однако самый важный вид интеграции, без которого не могут существовать все другие виды, – это интеграция отдельного буддиста в западное общество. В конце концов, именно отдельный буддист – это тот, кто медитирует: медитация не существует как абстракция. Подобно этому, именно отдельный буддист отправляется на ретрит, работает на предприятии правильного добывания средств к существованию, передает другим основополагающие идеи буддизма. Без отдельного буддиста не может быть интеграции буддизма в западное общество.

 

Отдельный буддист – это, как мы видели, тот, кто обращается к Прибежищу в Трех драгоценностях. Он делает это не изолированно, а в окружении других личностей, которые также обращаются к Прибежищу. То есть он принадлежит к сангхе или духовному сообществу в самом широком смысле этого слова. Именно сангха, а не отдельный буддист, поднимает уровень сознания людей, живущих в западном обществе, изменяет общество путем создания буддийских социальных и экономических институтов и вводит основополагающие идеи буддизма в западный интеллектуальный контекст. Именно это, более обширное духовное сообщество оказывает влияние на психологическую, социальную, экономическую и интеллектуальную интеграцию буддизма в западное общество. Для этого и предназначена сангха. Это и есть сангха.

Буддийский взгляд на современные мировые проблемы

        Буддийский взгляд на современные мировые проблемы

        Буддизм и западное общество